Amida Bouddha (skrt. Amitabha). Littér. « Bouddha de la lumière
infinie ». Bouddha mythique mahayaniste, incarnation de la sagesse et de
la miséricorde. Vénéré par l’école de la Terre Pure du bouddhisme chinois et
japonais, selon laquelle invoquer son nom permet de renaître au paradis. Voir nembutsu.
Asura. Voir samsara.
Atman. Terme désignant, selon
l’hindouisme, le Soi immortel de l’homme appelé en Occident l’« âme ».
Le bouddhisme nie l’existence de l’atman.
Au contraire, il enseigne que tous les phénomènes sont vides. Voir skandha.
Avatamsaka sutra. « Sutra de la Guirlande
de Bouddha. » Sutra mahayaniste qui prit beaucoup d’importance en Chine,
tant dans les diverses écoles chan
que dans l’école Hua-yen (jap. Kegon). Il enseigne que l’esprit humain est le
cosmos lui-même, et que Bouddha, l’esprit et tous les êtres ne sont qu’un. Ce
sutra n’existe que dans ses traductions tibétaines et chinoises. Les plus
anciennes traductions chinoises datent du vie
siècle.
Baso Doitsu (ch. Ma-tsu Tao-i, 709-788). Disciple de Nangaku et maître
de Hyakujo, Nansen, Daibai Hojo et du laïc P’ang. Patriarche du zen rinzai
connu pour ses méthodes intensives incluant cris, gestes et coups de bâtons,
destinés à sortir ses disciples de leurs pensées habituelles et leur permettre
d’atteindre le satori. Voir Sekito Kisen.
Blyth, R. H. (1898-1964). De nationalité anglaise,
spécialiste de la littérature japonaise. Emprisonné en Angleterre comme objecteur
de conscience pendant la première guerre mondiale et au Japon comme
« étranger ennemi » pendant la seconde. Il commença à étudier le zen
en 1926, d’abord en Corée puis au Japon, où il finit sa vie. Traducteur du Shinjinmei.
Bodaishin. « Esprit d’éveil. »
L’esprit qui aspire à la Voie, à la plus haute dimension. L’esprit qui observe mujo, l’impermanence.
Bodhi (arbre de
la). Figuier (ficus religiosa) sous lequel le Bouddha
fit l’expérience de l’éveil, à l’issue de quarante-neuf jours de zazen.
Bodhidharma (jap. Bodaidaruma ou Daruma,
470-543 ?). Disciple du maître indien Prajnadhara (jap. Hannyatara) et maître
d’Eka. Premier patriarche zen chinois et vingt-huitième de la lignée indienne à
partir du Bouddha. Fils d’un roi brahmane, il passa la dernière décennie de sa
vie en Chine où il occupa une grotte sur le lieu du monastère Shorinji (ch.
Shaolin), sur le mont Suzan (ch. Sung-shan). Il y resta assis face à la paroi
pendant neuf ans.
Bodhisattva. Être humain ou céleste
incarnant l’idéal du mahayana. Contrairement à l’arhat du bouddhisme hinayana, qui se consacre exclusivement à son
salut personnel, le bodhisattva a
fait vœu de sauver tous les êtres avant d’atteindre lui-même à la libération.
Voir Shiguseiganmon.
Bonno. Les illusions, attachements,
toutes les productions de notre conscience personnelle. Le vœu de trancher les bonno fait partie des quatre grands vœux
du bodhisattva. Voir Shiguseiganmon.
Bovay, Missen
Michel (1944-2009). Maître zen, proche disciple de Maître Taisen Deshimaru. Ancien président
de l’Association zen internationale et responsable du Dojo zen de Zürich
en Suisse, il reçut la transmission du Dharma par Okamoto Roshi en 1998.
Budo. « La voie du guerrier. »
Terme désignant par extension les arts martiaux traditionnels japonais.
Bussho Kapila. Début du sutra des repas (Gyohatsunenju), qui veut dire « le
Bouddha est né à Kapila ». Chanté dans les temples avant la genmai et le déjeuner, mais pas au
dîner, pour la raison que le Bouddha ne mangeait pas après le milieu du jour.
Chikuso. Voir samsara.
Clarke, Richard B. Traducteur réputé du Shinjinmei
(New York, White Pine Press, 1984).
Daibai Hojo (ch. Ta-mei Fa-ch’ang,
752-839). Disciple de Baso et maître de Koshu Tenryu. Après trente années
d’études livresques sur le bouddhisme, il rencontra Baso, devint son disciple
et reçut sa transmission. Puis il partit pratiquer zazen seul dans la montagne
pendant trente ans avant d’accepter d’avoir à son tour des disciples.
Daichi Sokei (1290-1366). Maître zen
japonais célèbre pour sa poésie. Il reçut l’ordination de moine de Kangan Gin
(1217-1300), un disciple de Dogen, et plus tard pratiqua avec Keizan pendant
sept ans. À l’âge de 25 ans, il partit en Chine et y resta onze ans. De retour
au Japon, il reçut la transmission de Meiho Sotetsu (1277-1350), un proche
disciple de Keizan.
Daikaku (nom posthume de Rankei
Doryuch, ch. Lan-ch’i Tao-lung, 1213-1278). Maître chinois et calligraphe de
l’école rinzai. Il étudia auprès de plusieurs maîtres chinois, plus
particulièrement avec Wu-chun Shih-fan (jap. Bushun Shiban). Il voyagea au
Japon en 1246 et y fonda le monastère Kenchoji à Kamakura en 1253.
Danken. Nihilisme. Théorie qui prône
l’inexistence de toute autre dimension que le monde phénoménal. Croyance selon
laquelle l’existence se termine avec la mort. Voir joken.
Deshimaru, Taisen (1914-1982). Disciple de Kodo
Sawaki. Maître japonais du zen soto qui passa les quinze dernières années de sa
vie à enseigner en Europe. Il reçut l’ordination de moine ainsi que la robe, le
bol et la transmission spirituelle de son maître en 1965. Maître Taisen
Deshimaru fonda plus de cent dojos en Europe, Afrique du Nord et au Canada,
ainsi que le temple de La Gendronnière dans le Val de Loire. D’après les
registres du temple, il a donné l’ordination à plus de cinq cents moines et
nonnes, et plus de vingt mille personnes ont un jour ou l’autre pratiqué à ses
côtés.
Deva. Divinités ; elles
appartiennent à une sphère supérieure à l’homme mais n’en sont pas moins
mortelles. Voir samsara.
Dharma. (1) La vérité universelle annoncée
par le Bouddha Shakyamuni, son enseignement, la doctrine bouddhique. (2) La
vérité, la réalité ultime, l’ordre universel. (3) Écrit avec une minuscule,
dharma désigne les phénomènes, les manifestations de la réalité.
Diamant, Sutra du (skrt. Vajrachedika-prajnaparamita-sutra). Partie autonome du Prajnaparamita-sutra qui prit une
importance considérable principalement dans les pays d’Asie du Sud-Est. Ce
sutra enseigne que les manifestations phénoménales ne sont pas la réalité mais
seulement des illusions, des projections de notre propre esprit.
Do (ch. tao). La Voie. Le Dharma
du Bouddha.
Dogen Zenji (1200-1253). Disciple du
maître chinois Nyojo et maître d'Ejo. Il introduisit le zen soto au Japon et
fonda le temple d’Eihei-ji situé dans les montagnes au nord du pays. Issu d’une
famille de la haute noblesse, il étudia, pendant des années, le zen rinzai et
la méthode des koan auprès des
maîtres Eisai et Myozen. Puis il traversa la mer pour se rendre en Chine où il
rencontra le maître soto Nyojo. Il pratiqua auprès de lui sur le mont Tendo
pendant trois ans avant de retourner au Japon en tant qu’héritier du zen de
Nyojo. Dogen est l’auteur d’un ouvrage magistral, le Shobogenzo, dans lequel figurent la plupart de ses enseignements.
Ses poèmes sont regroupés dans le Sanshodoei,
à l’exception des poèmes de l’Eiheikoroku,
longtemps gardés secrets et réservés à l’enseignement de ses plus proches
disciples.
Dojo. Le lieu de la Voie. L’endroit
de la pratique, dans le zen comme dans les arts martiaux.
Doshin (ch. Tao-hsin, 580-651).
Quatrième patriarche zen, disciple de Sosan et maître de Konin. Il créa une
communauté de cinq cents disciples sur le mont Shuang-feng, où il mourut en zazen.
Doshu. Manière dont chacun exprime la
Voie. Expression de la Voie par le corps, la parole, la conscience, le
comportement. Expression de soi-même, de son éveil et de sa compréhension du
Dharma.
Eiheikoroku. Recueil de dictons et de
poèmes de Maître Dogen en dix volumes. Recueilli par des disciples directs, l’Eiheikoroku regroupe tout l’enseignement
de Dogen depuis son installation à Koshoji jusqu’à sa mort.
Eisai Zenji (ou Myoan Eisai ou Senko
Kokushi, 1141-1215). Maître zen japonais de la lignée rinzai, disciple de Kian
Esho (ch. Hsu-an Huai-ch'ang) et maître de Dogen avant Nyojo. Il fonda le
monastère Shofukuji, le premier dans lequel le zen rinzai fut pratiqué.
Eka (ch. Hui-k’o, 487-593).
Deuxième patriarche zen, disciple de Bodhidharma et maître de Sosan. On raconte
qu’il se coupa le bras gauche pour démontrer à son maître son intense souhait
d’étudier le Dharma. Il resta auprès de Bodhidharma pendant neuf ans,
pratiquant seulement shikantaza.
Après avoir reçu la transmission, Eka alla vivre en ville comme simple
travailleur et répandit à son tour le Dharma.
Engaku. Celui qui pratique afin d’être
en bonne santé et devenir un saint.
Engo Kokugon (ch. Yuan-wu K'o-ch'in,
1063-1135). Maître rinzai chinois, disciple de Goso Hoen et maître de Gokoku
Keigen, Kukyu Joryu et Daie Soko. Il publia le Pi-yen-lu, l’un des plus célèbres recueils de koan.
Eno (ch. Hui-neng, 638-713). Disciple
de Konin et maître de Seigen Gyoshi et Nangaku Ejo. Il arriva au temple de
Konin, sur le mont Obai, à l’âge de vingt-quatre ans et le quitta au bout de
seulement six mois. Il vécut ensuite auprès de pêcheurs et chasseurs pendant
quinze ans. Après quoi il entreprit d’enseigner le Dharma sur le mont Sokei
durant trente-six ans, jusqu’à sa mort. Il est l’auteur du Sutra de l’Estrade.
Fukanzazengi. « Présentation générale
des principes de zazen. » Écrit par Maître Dogen en 1227 peu après son
retour de Chine. Ce texte où le Shinjinmei
est cité, insiste sur le fait que zazen, loin de constituer un « moyen de
parvenir à l’illumination », est la pratique fondamentale de tous les
bouddhas.
Fuke (ch. P'u-hua, mort en 860).
Maître zen chinois, disciple de Banzan Hoshaku. Connu pour l’excentricité de
son comportement. Excellent ami de Rinzai et de ses disciples, auprès desquels
il jouait le rôle du « saint fou ».
Funi. « Non-deux. » Le
caractère non dualiste de la réalité.
Fuyodokai (ch. Fu-jung Tao-kai, 1043-1118). Maître zen de la lignée soto et maître
de Tanka Shijun. Fuyodokai est très respecté dans le zen pour avoir restauré la
pureté originelle de la pratique tout en évitant les deux principaux écueils
qui le menaçaient à l’époque : l’intellectualisme des go i (« Cinq degrés de l’illumination ») de l’école soto
et le style théâtral des koan de
l’école rinzai.
Gaitan. Couloir à l’entrée du dojo,
réservé notamment aux gens qui travaillent à la cuisine et qui doivent quitter
le dojo pendant zazen. S’y assoient aussi ceux qui sont malades, ont tendance à
bouger ou perturbent de toute autre manière l’atmosphère du dojo.
Gaki. Fantômes ou esprits affamés. Voir
samsara.
Gassho. Geste consistant à joindre les
deux mains à la hauteur du nez, avant-bras horizontaux, et à incliner le buste.
Geste ancien et universel, exprimant la vénération, l’humilité, le respect,
mais aussi l’unité du corps et de l’esprit, funi,
la non-dualité.
Gendronnière (la). Temple zen
situé dans la vallée de la Loire, fondé par Maître Deshimaru en 1979. Temple
principal de la sangha des disciples de Maître Deshimaru, reconnu par les
autorités japonaises du zen soto. Niwa Zenji y vint en 1984 pour conférer la
transmission à trois disciples de Maître Deshimaru. Outre le traditionnel camp
d’été de deux mois, s’y déroulent stages, symposiums, conférences et autres
activités liées au bouddhisme zen. Mais la Gendronnière est avant tout un lieu
de pratique dédié aux sesshin, au
zazen quotidien et au samu.
Genjokoan. Littér. « Le koan réalisé » ou « La Loi
réalisée ». Chapitre du Shobogenzo
placé par Dogen en tête de l’édition en soixante quinze volumes. Malgré sa
difficulté et sa densité, il s’agit sans doute du chapitre le plus souvent
traduit, cité et commenté. Il traite essentiellement de la relation entre la
pratique et l’illumination. S’y trouvent des paraboles aussi connues que celles
de la lune et son reflet, du bois et de la cendre, de l’oiseau et du poisson,
ainsi que la fameuse maxime « étudier la Voie c’est s’étudier
soi-même… »
Genmai. Soupe de riz complet consommée
après le zazen du matin et le chant du Gyohatsunenju
(sutra des repas).
Genpo Merzel (né en 1944). Maître zen
américain contemporain, disciple de Taizan Maezumi Roshi dont il reçut la
transmission du Dharma en 1980. Adepte de l’école Sanbo Kyodan, une forme mixte
de zen rinzai et soto développée par Haku'un Yasutani et Daiun Sogaku Harada.
Gensha (ch. Hsuan-sha, 835-908). Disciple de
Seppo et maître de Rakan. Pêcheur analphabète, il rencontra Seppo à l’âge de
trente ans et devint son disciple. Plus tard, il fonda l’école Hogen du zen.
Gozu (ch. Niu-t'ou, aussi appelé
Hoyu, ch. Fa-jung, 594-657). Disciple de Doshin et condisciple de Konin. Il
créa sa propre branche du zen, qui se répandit pendant un siècle après sa mort,
puis s’éteignit. Gozu a composé Le chant de l’esprit, un long poème qui
rappelle le Shinjinmei.
Gutei (ch. Chu-chih, ixe siècle). Disciple de Koshu Tenryu dont il
hérita le « zen du pouce levé »
qu’il enseigna toute sa vie.
Gyoji. Littér. Gyo, « pratique, action, comportement » ; ji, « maintenir, garder ». Pratique
continue, éternelle, sans début ni fin. Enchaînement ininterrompu de la méditation
et de l’activité. Gyoji est le titre
d’un chapitre du Shobogenzo où Dogen
se sert de l’histoire des patriarches pour enseigner le comportement juste.
Hakuin Ekaku (1689-1769). L’un des plus importants maîtres de l’école
rinzai, peintre et calligraphe accompli. Il réaffirma l’importance de zazen,
que cette école avait fini par négliger au profit de l’étude intellectuelle des
textes. Très versé dans le système des koan,
Hakuin en créa une nouvelle présentation, encore utilisée de nos jours par
l’école rinzai.
Hannya shingyo. Abréviation de Maka hannya haramita shingyo, ou Sutra du Cœur, chanté tous les matins
après zazen dans tous les temples. Ce très bref sutra formule le
« cœur » ou l’essence de l’enseignement mahayana sur ku (la vacuité).
Hannyatara (skrt. Prajnadhara).
Vingt-septième patriarche de la lignée indienne du chan et maître de
Bodhidharma.
Hara (ou kikai tanden). Centre de
l’énergie vitale, situé juste sous le nombril, par lequel l’homme est relié au
cosmos tout entier. Dans le zen comme dans les arts martiaux, l’énergie libérée
des tensions et de la volonté personnelle s’exprime à travers le hara.
Hekiganroku (ch. Pi-yen-lu). « Recueil
de la falaise verte ». Le plus ancien recueil de koan, écrit au xiie
siècle par le maître chan Yuan-wu K'o-ch'in (jap. Engo Kokugon). Outre qu’il
occupe une place très importante pour les enseignements et les anecdotes qu’il
contient, ce texte est également considéré comme un chef d’œuvre de la poésie
classique chinoise.
Hinayana. Ou Theravada, « le petit véhicule » par opposition au mahayana
ou « grand véhicule ». Bouddhisme ancien qui se développa après la
mort du Bouddha, le hinayana est avant tout une doctrine du salut, la quête du
nirvana par le retrait du monde et le respect des règles monastiques. Implanté
principalement en Asie du Sud (Ceylan, Thaïlande, Birmanie, Cambodge et Laos).
Hishiryo. Hi, « au-delà » ; shiryo, « penser ». Penser du tréfonds de la non-pensée,
au-delà de la conscience personnelle. Ce terme, qui contient l’essence secrète
et indicible du zen, apparaît pour la première fois dans le Shinjinmei. On le retrouve également
dans un mondo célèbre entre Maître
Yakusan et un moine (« Comment pense-t-on sans penser » demande le
moine ? « Hishiryo », répond Yakusan.), ainsi que dans
l’enseignement de Maître Dogen. Avec shikantaza
et mushotoku, hishiryo constitue l’un des trois piliers de l’enseignement de Kodo
Sawaki et Taisen Deshimaru.
Hokyo zanmai (ch. San-mei-k'o). « Le samadhi du miroir précieux. »
Poème composé au ixe
siècle par Tozan Ryokai, célébrant la nature véritable de toutes choses. Récité
tous les jours dans les temples zen du Japon, l’Hokyo zanmai est considéré comme l’un des textes fondateurs du zen
soto au même titre que le Shinjinmei,
le Shodoka et le Sandokai.
Hotei (ch. Pu-tai, mort en 916).
Moine chinois dont le nom signifie « sac de chanvre » car il en portait
toujours un sur le dos. La légende dit qu’à sa mort sa véritable identité fut
révélée : il était un avatar, une incarnation incognito de Maitreya, le
Bouddha du futur. Son image a été conservée sous la forme du bouddha rieur dont
on trouve aujourd’hui des statues dans de nombreux les monastères chinois.
Hotetsu (Mayoku) (ch. Ma-ku Pao-che, viiie-ixe siècle). Maître chan, disciple de Baso.
Célèbre pour son mondo sur
l’éventail.
Ikkyu Sojun (1394-1481). Maître rinzai, poète et calligraphe, connu pour
son excentricité et son iconoclasme. « Nuage fou » ou « âne
aveugle », comme il s’était lui-même baptisé, avouait préférer la
fréquentation des tavernes et des maisons closes à celles des monastères. En
1474, il devint abbé de Daitokuji, le temple où il avait pratiqué dix années
dans sa jeunesse avant d’opter pour une vie hors des monastères. Il prit bien
garde de ne pas désigner de successeurs.
Inmo. « Ceci, cela, ainsi. »
Dans le bouddhisme, la réalité telle qu’elle est, l’ainsité, le caractère
évident et ineffable des choses. Dogen employa beaucoup ce terme et le donna
pour titre à un chapitre de son Shobogenzo.
Plus récemment, le professeur D.T. Suzuki le rendait par le mot anglais suchness. Maître Deshimaru ne disait pas
suchness et presque jamais inmo. Il utilisait parfois le terme
japonais nyo (« vraie
liberté ») qu’il répétait souvent deux fois « nyo nyo » et qu’il traduisait alors par « infini »
ou « éternel ». Mais la plupart du temps il se servait simplement du
mot anglais free.
Ippen (1239-1289). Moine errant
fondateur de l’école de la Terre pure. Pour Ippen, la foi était un acte de
l’esprit et donc soumis à la corruption. Par conséquent, il enseignait
l’abandon complet du soi, c’est-à-dire de toute attitude mentale, de tout
effort de compréhension et finalement de toute réalisation religieuse :
simplement rejeter tout et invoquer nembutsu.
Isan Reiyu (ch. Kuei-shan Ling-yu, 771-853). Disciple de Hyakujo et
condisciple d’Obaku. Il rencontra son maître à l’âge de vingt deux ans, et
servit comme tenzo dans son monastère
pendant vingt ans avant de partir fonder un temple dans la montagne. Il
construisit une hutte et passa sept ou huit années dans la solitude avant que
les disciples, dont Kyogen et Kyosan, affluent en grand nombre autour de lui.
Ce dernier fut, avec Isan, le fondateur de l’école Igyo du zen. Isan mourut en
posture de zazen.
I shin den shin. « D’esprit à esprit. »
Notion fondamentale du zen qui désigne la transmission au-delà des écritures et
de la compréhension intellectuelle, la commune intuition entre le maître et le
disciple, de la réalité telle qu’elle est.
Jayrata (jap. Shayata, ive siècle). Vingtième
patriarche de la lignée zen indienne, disciple de Kumaralata et maître de
Vasubandhu.
Jinshu (ch. Shen-hsiu, 605-706).
Disciple de Konin et condisciple d’Eno. Fondateur de l’école chan du Nord qui
proposait une approche graduelle de la pratique et qui, après sa mort, ne lui
survécut guère que pendant quelques générations.
Jiun Sonja (1718-1804). Maître japonais
de l’école Shingon, spécialiste du sanskrit et calligraphe célèbre. Un jour, sa
mère lui demanda d’arrêter de faire des conférences, en lui reprochant de
chercher à devenir un grand connaisseur du bouddhisme. Elle lui conseilla de
s’installer dans un petit temple éloigné et de consacrer son temps à la méditation.
Joken. Théorie prônant la nature
éternelle du monde et du soi. Voir danken.
Joshu Jushin (ch. Chao-chou Ts'ung-shen,
778-897). L’un des plus grands maîtres chan, disciple de Nansen qu’il suivit
pendant plus de quarante ans. Après la mort de son maître, il partit
approfondir son expérience du Dharma auprès d’autres maîtres du chan et finit
par fonder un petit monastère. Il y devint maître à part entière à l’âge de
quatre-vingts ans et eut treize successeurs dans le Dharma, bien que sa lignée
s’éteignit quelques générations après sa mort.
Joza. Terme utilisé aux viie et viiie siècles pour parler
d’un condisciple. Équivalent à « moine ».
Kai. Précepte. Dans le zen, les dix
kai sont les règles de la morale
naturelle que le disciple accepte de recevoir de la part du maître lors de
l’ordination de moine ou de bodhisattva.
Kakunen musho. « Ciel infini, rien de
sacré. » Lorsque Bodhidharma arriva en Chine, l’empereur lui
demanda : « Qu’est ce que la vérité sacrée ? » « Kakunen musho » fut la réponse.
Kalpa. Cycle cosmique. Période d’une
durée très longue et indéfinie.
Kan. Grand vœu que font tous les
bouddhas et les bodhisattva.
Aspiration profonde à la pratique de la Voie et au dépassement de soi.
Kanbun. Textes japonais anciens écrits
dans le style chinois, par opposition au bungo, ou style japonais.
Kanji. Pictogrammes de l’alphabet
japonais écrit représentant des mots ou des idées, par opposition au kana qui représente des syllabes.
Karma. Loi des causes et des effets.
Séquence logique du comportement humain (pensées, mots, et actions) et de ses
conséquences, bonnes ou mauvaises. Le karma incite à la justesse du
comportement, fondée sur la conscience de chacun que le comportement agit sur
le monde phénoménal, plutôt que sur l’observance de « commandements »
ou l’attente d’une récompense, au paradis, ou d’un châtiment, en enfer. Il
existe un karma individuel comme un karma collectif et tous deux transcendent
la naissance et la mort. Par sa pratique de zazen, chacun influence le karma de
l’humanité toute entière.
Kassan Zen'e (ch. Chia-shan Shank-hui 805-881). Disciple du passeur et maître
Sensu Tokujo. Tenzo exemplaire sous
la direction de différents maîtres. Il apparaît dans le Sutra des montagnes et des eaux et l’Eiheikoroku de Maître Dogen.
Katagiri, Dainin (1928-1990). Maître zen,
étudiant auprès d’Eko Hashimoto au Japon et assistant de Shunryu Suzuki aux
États-Unis. Fondateur du Centre Zen du Minnesota, aux États-Unis.
Keizan Jokin (1268-1325). Considéré comme
le maître zen soto le plus important après Dogen. Il pratiqua sous la direction
d’Ejo et Gikai (deux des plus proches disciples de Maître Dogen). Fondateur de
Sojiji, l’un des deux principaux temples soto du Japon, avec Eiheiji. Auteur du
Denko Roku, un recueil de récits sur
la transmission depuis Bouddha jusqu’à Dogen.
Kendo. « La voie du sabre. »
L’art du maniement de l’épée des samouraïs japonais.
Kennett, Jiyu (1924-1996). Maître zen soto
d’origine anglaise. Elle étudia le bouddhisme theravada et rinzai avant de
recevoir la transmission, en 1963, de Keido Chisan Koho à Daihonzan Sojiji.
Fondatrice de Shasta Abbey aux États-Unis et de plusieurs autres temples et
groupes de méditation en Amérique du Nord et en Europe. Également fondatrice du
Order of Buddhist Contemplatives (« Bouddhistes Contemplatifs »).
Kesa. Grand vêtement fait de
plusieurs morceaux de tissu soigneusement assemblés, que les moines et nonnes
zen portent drapée autour des épaules, au-dessus du kolomo. Remis par le maître lors de l’ordination, le kesa est un objet de foi et de vénération.
Il symbolise la transmission et l’appartenance à la lignée ininterrompue des disciples
du Bouddha, l’existence dans une dimension qui transcende le petit ego.
Ketsumyaku. Certificat que le maître donne
au disciple lors de l’ordination. Il représente la lignée des maîtres qui
rattache le disciple au Bouddha Shakyamuni.
Ki (ch. chi). Énergie
vitale ou activité de nature cosmique qui anime toute créature, et dont le
foyer est le hara. Notion centrale du taoïsme et de la médecine chinoise.
Kinhin. Marche lente, rythmée sur la
respiration, pratiquée pendant l’intervalle séparant les deux parties d’une
séance de zazen.
Koan. À l’origine, en Chine, loi ou
jugement émanant des pouvoirs publics. Dans le zen, vérité universelle exprimée
par une phrase tirée d’un sutra ou une parole d’un maître. Paradoxe que seule
l’intuition peut résoudre, et qui résiste irrémédiablement à l’analyse logique.
Utilisé par le zen rinzai afin de pousser le disciple dans ses derniers
retranchement et de le faire parvenir au satori. Le zen soto, qui n’attache pas
de valeur aux états particuliers et identifie le satori à la condition normale,
n’utilise pas les koan pour la
formation des disciples. Il n’en reste pas moins que, pour le soto comme pour
le rinzai, le koan représente
l’aspect caché, insaisissable, de la réalité.
Kolomo. Robe noire à longues manches
des moines et nonnes zen, portée au-dessus d’un kimono blanc ou gris.
Konin (ch. Hung-jen, 601-674).
Disciple de Doshin et maître de Jinshu et d’Eno qui fondèrent respectivement
l’école chan du Nord et l’école du Sud. Toutes les branches du zen sont issues
de cette dernière. Konin rencontra son maître à l’âge de quatorze ans et
l’impressionna immédiatement par sa profonde compréhension. Après la mort de Doshin,
il fonda le monastère du mont Obai.
Koshoji. Monastère de Kyoto où Dogen
résida durant dix ans avant de fonder Eiheiji. C’est là qu’il constitua sa
première communauté de moines, conforme au modèle qu’il avait découvert, en
Chine, chez Nyojo. C’est également dans ce monastère qu’il rédigea une grande
partie du Shobogenzo et qu’il
rencontra Ejo, qui deviendrait son successeur.
Ku (skrt. shunyata).
Souvent traduit par « vide » ou « vacuité » par opposition
à shiki, « les
phénomènes ». Mais il ne faut surtout pas y voir l’expression d’une vision
nihiliste du monde. Ku désigne
l’infini, le non-né d’où procède et où revient tout ce qui est né et fini.
C’est également l’origine, l’identité commune sans laquelle les différences
(phénomènes) ne pourraient exister.
Kusen. Enseignement oral donné
pendant zazen. Enseignement i shin den
shin qui s’adresse directement à la conscience hishiryo des pratiquants, sans passer par l’intellect. Il semble
que le kusen soit une spécificité de
la lignée des maîtres Kodo Sawaki et Deshimaru. La plupart des autres lignées
lui préfèrent les conférences (teisho).
Kyogen Chikan (ch. Hsiang-yen Chih-hsien,
mort en 898). Disciple d’Isan Reiyu. Intellectuel et grand érudit qui étudia
auprès de Hyakujo mais qui ne réussit pas à comprendre intimement l’essence du
zen. À la mort de son maître il suivit son condisciple Isan.
Kyosaku. « Bâton d’éveil. »
Utilisé pendant zazen pour frapper les pratiquants perturbés par la somnolence
ou l’agitation mentale sur les muscles situés entre les épaules et la nuque. Le
kyosaku n’est pas une punition mais
un moyen d’aider les pratiquants retrouver la condition normale.
Maezumi, Hakuyu
Taizan
(1931-1995). Maître rinzai et soto certifié par Hakujun Kuroda, Koryu Osaka et
Hakuun Yasutani, ce qui fit de lui le successeur de ces trois lignées.
Fondateur du Centre Zen de Los Angeles, du White Plum Asanga et de plusieurs
autres temples aux États-Unis et en Europe. Maître Maezumi a certifié douze
disciples.
Mahakashyapa (vie siècle av. J.-C.). L’un des principaux
disciples du Bouddha Shakyamuni, célèbre pour son autodiscipline et sa morale
stricte. Il prit la tête de la sangha
après la mort de Bouddha. Il est considéré comme le premier patriarche.
Mahayana. « Grand véhicule. »
Branche du bouddhisme à laquelle appartient le zen. Implanté principalement au
Tibet, en Chine, en Corée et au Japon. Son idéal – sauver tous les êtres plutôt
que rechercher la délivrance individuelle – est incarné par le bodhisattva.
Mantra. Dans l’hindouisme et le yoga,
phrase sacrée que le gourou donne au disciple et qui renferme l’essence même de
la divinité à laquelle le maître se consacre. Dans le bouddhisme, courte
invocation, généralement tirée d’un sutra, dont le son, chargé d’énergie (ki), véhicule une vertu spirituelle ou un
pouvoir de protection. Les mantras jouent un rôle particulièrement important
dans l’amidisme (nembutsu) et le bouddhisme
tibétain.
Marpa (1012-1097). Célèbre yogi du
Tibet surnommé « le traducteur ». Disciple de Naropa et maître de
Milarépa. Il étudia avec Naropa, en Inde, pendant seize ans avant de retourner
à sa terre natale pour traduire les textes sacrés en tibétain.
Menzan Zuiho (1683-1769). Maître zen et
célèbre érudit du soto. Auteur de plus de cinquante œuvres dont des biographies
de Maître Dogen et des commentaires sur ses enseignements. Il chercha à faire
revenir les temples de son époque aux formes les plus orthodoxes de Dogen,
influence qui continue au Japon encore de nos jours.
Milarépa (1025-1135). Considéré comme
le plus grand saint du Tibet. Disciple du yogi Marpa duquel il apprit le Mahamudra – être libre du vide et du samsara.
Mondo. « Question-réponse. »
Toute forme d’échange en vue de la compréhension du Dharma. Les séances de
questions-réponses dans le dojo offrent l’opportunité d'éclaircir des questions
pertinentes ayant trait à la vie et la mort ainsi qu’à la pratique, non pas
dans l’intimité d’une discussion privée entre maître et disciple (dokusan), mais au profit de l’ensemble
de la sangha. De nombreux mondo sont restés dans l’histoire du zen
pour l’édification des générations de pratiquants.
Morimoto, Kazuo. Disciple de Maître Deshimaru,
ordonné moine par Roland Yuno Rech en 1985. Traducteur et professeur à
l’Institut de la Culture Orientale de l’Université de Tokyo. Auteur de De
Derrida à Dogen, la
« déconstruction » et « L’annulation du corps et de
l’esprit », Fukutake Books 1989 (en japonais).
Mu. Particule signifiant
« rien », « néant », « pas de ». Plus qu’une
négation, mu contient une connotation
d’absence. On le retrouve dans nombre d’expressions japonaises telles que mushotoku (non-profit) mushin (non-esprit), muga (non-ego)… Constitue également le
premier koan du Mumonkan (un
moine demande à Joshu : « Le chien a-t-il la nature de
bouddha ? » « Mu »,
répond Joshu.).
Mujo (skrt. anitya).
Impermanence. L’une des trois caractéristiques de l’existence dont découlent
les deux autres : la souffrance (duhkha)
et l’impersonnalité (anatman). Condition
fondamentale de toute existence. L’étude de mujo
est un aspect essentiel de la pratique de la Voie. Maître Daichi écrivit :
« Mujo ne cesse jamais de vous
épier, ne serait-ce qu’un instant, et lorsqu’il frappe, c’est avec une vélocité
et une brutalité telles que vous êtes foudroyés avant même de vous en rendre
compte ».
Mumon Ekai (ch. Wu-men Hui-k'ai,
1183-1260). Maître rinzai, disciple de Gatsurin Shikan et maître de Shinchi
Kakushin. Plus connu pour son recueil de koan, le Mumonkan.
Mumonkan (ch. Wu-men-kuan). « La
porte sans porte ». Recueil de quarante-huit koan assemblés et commentés
par Mumon Ekai en 1229.
Mushin. « Non-esprit. » État
exempt de pensées dualistes.
Mushotoku. « Non-profit. » Pas
de mérite. Rien à obtenir. Mushotoku
fait référence à la pratique sans objet ou but. Le fait de donner gratuitement.
Maître Deshimaru disait que c’était cet enseignement fondamental du zen qui
l’avait amené à la pratique.
Nagarjuna (iie-iiie
siècle). Philosophe bouddhiste indien, fondateur de l’école Madhyamika (ou de
la « Voie du milieu ») et quatorzième patriarche à partir du Bouddha.
Célèbre pour ses enseignements sur la doctrine de ku (skrt. sunyata, « vacuité »), qui lui valurent
le nom de « père du Mahayana ». Le Madhyamaka-karika et le Mahaprajnaparamita-shastra
sont ses œuvres majeures. Peu avant la fin de sa vie, Nagarjuna brûla tous ses
livres et sutras pour se consacrer exclusivement à l’étude du kesa.
Nansen Fugan (ch. Nan-ch'uan P'u-yuan, 748-835). Disciple de Baso Doitsu
et maître de Joshu Jushin entre autres. Sept ans après la mort de son maître,
il s’isola sur le mont Nansen où il pratiqua zazen pendant trente ans. Puis il
passa les dix dernières années de sa vie dans un monastère, entouré de plus de
cent disciples.
Naraka. Voir samsara.
Nembutsu. Récitation du nom du Bouddha
Amida. Dans l’amidisme, on pense que la récitation fervente de la formule Namu Amida Butsu (« loué soit le
Bouddha Amida ») conduit à renaître au paradis de la Terre pure. Voir Shin (école).
Nirvana. Libération définitive du samsara
(renaissance).
Extinction de tous les désirs et attachements. Samadhi le plus profond dans lequel la conscience n’est plus sollicitée
par les illusions. Dans le zen, le nirvana
et le samsara sont identiques aux
yeux de celui qui a pénétré la vraie nature des choses, qui est ku (la vacuité).
Nirvana (école du). Branche du
bouddhisme chinois apparue au ve
siècle. Se consacre au Mahaparinirvana-sutra
qui soutient que tous les êtres possèdent la nature de bouddha et que tous
peuvent accéder à la bouddhéité par une illumination soudaine.
Noumène (skrt. svabhava). « Nature
propre ». Substance qui demeure. Existence indépendante.
Nyojo (Tendo) (ch. T'ien-t'ung Ju-ching, 1163-1228). Maître chan de l’école soto, disciple
de Shingetsu Shoryo et maître de Dogen Zenji. Il voyagea de dojo en dojo et se
trouva en contact avec tous les types de zen existant à l’époque :
certains mêlaient zazen et taoïsme, confucianisme et récitation de nembutsu, d’autres avec l’étude des koan. Refusant cet état de fait, Nyojo
s’installa comme abbé du monastère Tendo dans la Chine du Sud et y enseigna seulement
zazen.
Nyorai (skrt. Tathagata). 1) Être parvenu à l’illumination suprême. 2) Principe
cosmique, essence de l’univers, absolu.
Obaku Kiun (ch. Huang-po Hsi-yun, mort en 850). Maître chan, disciple de
Hyakujo Ekai et maître de Rinzai Gigen et de douze autres disciples. Connu pour
être un homme à la carrure imposante et au caractère simple et pur. Le premier
ministre P’ei Hsiu devint son disciple et fit construire un monastère dans
lequel Obaku accepta de s’installer.
Rakusu. Kesa de petite taille porté autour du cou et sur la poitrine, dans
le dojo et dans la vie quotidienne. A l’opposé du kesa, le rakusu n’est pas
réservé aux moines et nonnes ; les personnes ayant reçu l’ordination de bodhisattva
peuvent également le revêtir.
Reikai Vendetti (?-2001).
Moine zen, disciple de Maître Taisen Deshimaru. Responsable du Dojo de Toulouse
(France), il dirigea aussi des sesshin
en Corse et sur l’île de la réunion. Peintre accompli dont l’œuvre inclut les
portraits de maîtres bouddhistes (Pèlerinage
chez les maîtres éminents, Éditions Sully, 1999).
Reiun Shigon (ch. Ling-yun Chih-ch'in, ixe siècle). Disciple d’Isan
Reiyu. Auteur du poème suivant qui décrit son satori :
« Pendant trente ans j’ai cherché un maître
d’épée ;
Combien de fois les feuilles sont-elles tombées
Et les branches se sont-elles couvertes de bourgeons ?
Mais dès l’instant où je vis s’épanouir les pêchers en
fleur,
À ce moment, je n’eus plus de doutes. »
Rensaku. Série de coups de kyosaku administrés par le maître ou un
assistant sur les muscles situés entre l’épaule et la nuque. Utilisé pour éveiller
l’esprit d’un disciple lorsqu’il commet une erreur, mais aussi pour raviver la
concentration de toute la sangha.
Rinzai (école). Lignée fondée par Rinzai Gigen
(mort en 866) dont les origines remontent à Nangaku Ejo, au viie siècle, un disciple
d’Eno, tout comme Seigen Gyoshi qui fut à l’origine de la lignée soto. L’une
des deux branches du zen, avec le soto, encore vivantes aujourd’hui. Insiste
sur l’obtention du satori et l’utilisation des koan comme outil de méditation.
Ryutan (ou Ryotan) Soshin (ch. Lung-t'an Ch'ung-hsin, ixe siècle). Disciple de
Tenno Dogo et maître de Tokusan Senkan. Il fit la connaissance de son maître
pendant son enfance en lui portant régulièrement des gâteaux de riz.
Samadhi (jap. zanmai). État de
méditation et de disponibilité de la conscience pendant zazen. Pure
concentration inconsciente et sans objet. Maître Dogen dit : « Le samadhi
des bouddhas et des patriarches est gel et grêle, vent et éclair. »
Sanpai. Série de trois prosternations,
le front touchant le sol et la paume des mains vers le haut pour accueillir les
pieds de Bouddha.
Samsara. Cycle des existences
(naissance, mort, renaissance) conditionné par l’attachement. L’opposé du
nirvana. Composé des six modes
d’existence possibles : shomon
(humain), asura (guerrier), deva (dieu), chikuso (animal), gaki
(esprit affamé), naraka (les enfers).
Samu. Activité des moines et
pratiquants au bénéfice du temple ou de la sangha :
jardinage, construction, ménage, édition des enseignements… Parfois appelé
« la pratique par le travail », le samu diffère de ce dernier dans le sens où, plutôt que de viser à
l’accomplissement d’une tâche, il est le complément de zazen. Continuité de
l’immobilité et du silence intérieur dans l’activité.
Sandokai. « Fusion de la différence
et de la similitude ». Poème rédigé par Sekito Kisen au viiie siècle. L’un des textes
fondateurs du zen, récité quotidiennement dans les monastères soto du Japon.
Cité et commenté par un grand nombre de maîtres. C’est parce que le multiple
procède de l’un que les différences existent. Le Sandokai se termine par ce vers fameux : « Vous qui
cherchez la Voie, je vous en prie ne perdez pas l’instant présent. »
Sangha. Assemblée des moines.
Communauté des disciples. L’un des « trois trésors » du bouddhisme, à
côté du Bouddha et du Dharma.
Sanshodoei. « Poème sur le chemin du
mont Sancho. » Recueil de soixante-trois waka (poèmes de style japonais de cinq vers et trente et une
syllabes : 5-7-5-7-7) composés par Maître Dogen et publié pour la première fois
en 1472, soit plus de deux cent ans après sa mort. « Sancho »
(littér. « Pin parasol ») est un autre nom pour Eiheiji, le grand
temple de Dogen.
Satori. Illumination ou éveil, produit
par le pouvoir cosmique fondamental plutôt que par l’ego. Actualisation de mushotoku. Non pas un état de conscience
spécial mais le retour à la condition normale. Dans l’école rinzai, le satori
est l’aboutissement d’une pratique fructueuse et fait l’objet d’une quête
véhémente. Dans l’école soto, la pratique elle-même est satori, en d’autres
mots, fusion avec l’ordre naturel des choses.
Sawaki, Kodo (1880-1965). Grand maître soto
japonais du xxe siècle
et maître de Taisen Deshimaru. Ordonné par Maître Koho Shonyu, dans le Kyushu,
à l’âge de dix-huit ans. Il étudia auprès de Maître Shokoku Zenko. Il passa
l’essentiel de sa vie à éviter la vie de temple et à sillonner le Japon en
enseignant le zen, ce qui lui valut le surnom de « Kodo sans demeure ».
Sekito Kisen (ch. Shih-t'ou Hsi-ch'ien,
700-790). Littér. « Tête de pierre ». Disciple de Seigen Gyoshi et
maître de Yakusan Igen. Considéré comme le premier maillon de la lignée zen
soto. Auteur du Sandokai, l’un des
textes fondateurs du zen soto. Lorsqu’il mourut en zazen, à l’âge de quatre
vingt dix ans, son corps se momifia. On peut encore voir sa momie au temple de
Sojiji au Japon. Un poème dit : « À l’ouest du fleuve vivait Baso /
Au sud du lac, Sekito. Les hommes allaient de l’un à l’autre / Qui ne les avait
rencontrés vivait dans l’ignorance. »
Sensei. Terme japonais de la langue
ordinaire utilisé par les étudiants pour s’adresser à leurs enseignants. Dans
le zen et les arts martiaux, ce terme s’est chargé de la connotation de respect
et d’amour qui caractérise la relation du disciple avec le maître.
Seppo Gison (ch. Hsueh-feng I-ts'un, 822-908). Maître chan, disciple de
Tokusan Senkan et maître de Gensha Shibi et Unmon Bunen. À l’âge de douze ans,
il entra dans son premier monastère, et y vécu de nombreuses années en assumant
souvent la fonction de tenzo. À
cinquante ans il fonda son propre monastère sur le mont Seppo, qui rassembla
plus de mille cinq cent moines.
Sesshin. « Toucher l’esprit. »
Période (de deux à dix jours en général) pendant laquelle la sangha se regroupe pour une pratique
plus intense axée sur zazen et samu.
Shankara (ou Shankaracharya, 788-820).
Saint, poète et philosophe indien. Hindouiste réformateur, célèbre pour son
savoir et sa sagesse. Il fonda de nombreux monastères au cours d’une vie
pourtant brève
Sheng-Yen (né en 1931). Maître zen
contemporain qui reçut la transmission de ses maîtres Dong Chu et Ling Yuan qui
appartiennent respectivement aux lignées soto et rinzai. Il enseigne à Taiwan
et à New York, où il est l’abbé du Dharma Drum Mountain Monastery
(« Monastère de la Montagne du Tambour du Dharma ») et fondateur du
Centre de Méditation Chan.
Shiguseiganmon. Les quatre vœux du bodhisattva :
« Si nombreux que soient les êtres, je fais vœux de
les sauver tous.
Si nombreuses que soient les passions, je fais vœu de les
vaincre toutes.
Si nombreux que soient les dharmas, je fais vœu de les
acquérir tous.
Si parfaite que soit la Voie du Bouddha, je fais vœu de la
réaliser. »
Shiho. Transmission conférée par le
maître au disciple qui est ainsi authentifié comme l’un des successeurs du
Bouddha dans la lignée concernée.
Shikantaza. « Simplement s’asseoir. »
La posture assise qui englobe l’univers entier, sans l’utilisation de
techniques telles que conter la respiration ou les koan.
Shiki. Phénomènes. Forme. Par
opposition à ku (vacuité), la source
de shiki.
Shin (École) ou Jodo-shin-shu, « École authentique
de la Terre pure ». Fondée par Shinran (1173-1262) pour qui le salut
venait non pas de l’effort personnel (jiriki)
mais de la « force de l’autre » (tariki).
Shinran, lui-même marié, était opposé à toute forme de vie monacale. La secte
shin, qui connu une période de grande expansion aux xiie siècle, est encore très populaire au Japon.
Taisen Deshimaru et Kodo Sawaki appréciaient la douceur et la ferveur qui la
caractérisent.
Shin jin datsu
raku. « Rejeter
le corps et l’esprit. » Phrase prononcée par Maître Nyojo pendant zazen.
Elle saisit parfaitement ce qu’est la pratique de zazen.
Shobogenzo. « Le trésor de l’œil de
la vraie Loi. » Pièce maîtresse de l’œuvre de Dogen, en partie compilée
par son disciple Ejo. Premier grand écrit bouddhique en japonais. Texte dense,
d’une richesse inépuisable, qui récapitule et développe tous les enseignements
reçus en Chine par le fondateur du zen soto au Japon. Non content de
« suivre les traces des maîtres anciens », Dogen y improvise aussi sur les
thèmes traditionnels avec une grande liberté et une impressionnante virtuosité.
Shodoka (ch. Cheng-tao-ko).
« Chant de l’éveil. » Deuxième poème le plus important du chan après
le Shinjinmei. Recueil de soixante
huit strophes écrit par Maître Yoka Daishi, qui contient les principes de base
du chan.
Shomon. Voir samsara.
Shukke. « Celui qui a quitté sa
demeure. » Moine ou nonne zen qui n’est plus prisonnier de la dualité et
qui laisse derrière lui ou elle l’attachement à sa famille, ses possessions et
sa position sociale.
Shusso. Assistant du maître pendant zazen
ou lors d’une sesshin. Il est chargé
de veiller à l’atmosphère et la bonne marche du dojo
Skandha. Les cinq agrégats qui forment
la personnalité : corporéité, perception, conscience, concept (ou action)
et connaissance. Voués à l’impermanence, à la décrépitude et à la mort, les skandha sont cause de souffrance tant
qu’on ne réalise pas leur vacuité (ku).
Sosan (ch. Seng-Ts'an, mort en 606).
Disciple d'Eka et maître de Doshin. Troisième patriarche zen. Auteur du Shinjinmei, le premier texte zen.
Sotoba (ch. Su Tung-p'o, 1036-1101).
Poète et essayiste chinois.
Soto (École). École zen fondée en Chine, au ixe siècle par MaîtreTozan
Ryokai (ch., Tung-shan Liang-chieh) et son disciple Sozan Honjaku (ch.
Ts'ao-shan Pen-chi). Également appelée « zen de l’illumination
silencieuse », par opposition au « zen de la contemplation des
mots » (rinzai). Le soto a été introduit au Japon par Dogen, en 1227, à
son retour de Chine. Trois générations après lui, l’école s’est développée en
deux branches domiciliées à Eiheiji et Sojiji. Aujourd’hui encore les
supérieurs de ces deux temples alternent à la direction du soto. C’est à la lignée
soto que se rattachent Maître Deshimaru et ses successeurs.
Sutra. Sermons donnés par Bouddha.
Selon la tradition, ils furent restitués
de mémoire par son disciple Ananda lors du premier concile bouddhique réuni en
480 av. J.-C., juste après la mort de Shakyamuni. Ils commencent en général par
les mots « ainsi ai-je entendu ». Alors que les sutras hinayanistes (tripitaka) nous sont parvenus dans leur
version palie ou sanskrite, les sutras mahayanistes nous sont pour la plupart
connus dans leur traduction tibétaine ou chinoise.
Suzuki, D.T. (1870-1966). Érudit
bouddhiste, traducteur et propagateur du zen en Occident. Adepte de la méthode
des koan. Il étudia le zen auprès de
Shaku Soen et de son descendant, Sokatsu Shaku, qui le chargea de traduire les
textes zen en anglais pour le public érudit.
Swami Prabhavanda (1893-1976). Moine hindou
contemporain. Membre de l’Ordre Ramakrishna d’Inde. Auteur de nombreux ouvrages
sur les traditions spirituelles de l’Inde. Fondateur de la Vedanta Society de
Californie du Sud aux États-Unis.
Tanden. Voir hara.
Tanka Tennen (ch. Tan-hsia T'ien-jan,
739-824). Disciple de Sekito Kisen puis de Baso. Ami du laïc P’ang. À l’âge de
quatre vingt ans, et après une vie marquée par des comportements
anticonformistes, il fonda un monastère sur le mont Tanka, où se rassemblèrent
trois cents moines.
Tenno Dogo (ch. T'ien-huang Tao-wu, 738-807). Maître chan, disciple de Sekito
Kisen et maître de Ryutan Soshin
Tenzo. « Maître des
cuisines. » Cuisinier du temple ou du monastère. Personnage très important
dans le zen. Héros de nombreuses histoires et anecdotes. De grands maîtres
comme Isan, Tozan ou Seppo ont jadis servi comme tenzo. La mission du tenzo
fit l’objet d’un texte de Maître Dogen intitulé Tenzo Kyokun (« Conseils au tenzo »)
Tokujo (Sensu) (viiie-ixe
siècle). Disciple de Yakusan Igen et maître de Kassan Zen'e.
Tokusan Senkan (ch. Te-shan Hsuan-chien,
781-867). Disciple de Ryutan Soshin et maître de Seppo Gison. Érudit fameux
pour sa connaissance du Sutra du diamant,
qui brûla tous ses livres pour suivre la Voie et se consacrer à la pratique de zazen.
Célèbre pour sa méthode d’éducation baptisée bokatsu (de bo,
« bâton » et katsu,
« cri »).
Tozan Ryokai (ch. Tung-shan Liang-chieh, 807-869). Disciple d’Ungan Donjo
et maître d'Ungo Doyo entre autres. Fondateur, avec Sozan Honjaku, de l’école
soto. Auteur de l’Hokyo zanmai, l’un
des textes fondamentaux du zen, toujours récité dans les monastères du Japon.
Ungan Donjo (ch. Yun-yen T'an-sheng, 781-841). Disciple de Yakusan Igen et
maître de Tozan Ryokai. A la mort de son premier maître, Hyakujo Ekai, Ungan
étudia auprès de Yakusan qui en fit son successeur. Il s’établit ensuite sur le
mont Ungan (« falaise des nuages »).
Ungo Doyo (ch. Yun-chu Tao-ying, mort en
902). Disciple de Tozan Ryokai, il perpétua la lignée soto fondée par son
maître.
Vasubandhu (ive-ve
siècle). Vingt et unième patriarche de la lignée zen indienne. érudit et auteur de commentaires sur
les textes mahayana tels que les sutras du Diamant et du Lotus.
Wanshi Shogaku (ch. Hung-chih Cheng-chueh, 1091-1157). Disciple de Tanka Shijun.
Maître soto chinois de grande réputation, très admiré de Dogen. Auteur du
premier Zazenshin que Dogen allait
plus tard adapter.
Yoka Daishi (ou Genkaku, ch. Yung-chia
Hsuan-chueh, 665-713). Disciple d’Eno, le sixième patriarche. Surnommé
« satori d’une nuit », en référence à la brève rencontre qu’il eut avec
Eno, au bout de laquelle celui-ci confirma son éveil. Auteur du Shodoka, l’un des quatre plus anciens
textes du zen.
Zafu. Coussin rond rempli de kapok
sur lequel on s’assoit pour pratiquer zazen. Réplique du coussin d’herbe sur
lequel Shakyamuni connut le satori.
Zazen. Méditation zen assise, jambes
croisées et dos droit sur un zafu.
Face au mur dans la tradition soto et face au dojo dans la tradition rinzai. La
respiration est lente et profonde, l’esprit observe les pensées sans les suivre
ni les entretenir. Voir hishiryo, mushotoku, shikantaza et shin jin datsu
raku.
Zazenshin. « L’aiguille de zazen. » Poème sur la signification
de zazen, l’essence du Dharma, écrit par Wanshi Shogaku au xiie siècle, ensuite commenté
et retravaillé par Maître Dogen dans le Shobogenzo.
